NOTE DE L’AUTEUR

Les histoires de Chaudron sont courantes dans les contes et légendes celtiques, et cette quête était de nature à conduire des bandes de guerriers dans des lieux sombres et dangereux. Cúchulain, le grand héros irlandais, aurait ainsi dérobé un Chaudron magique dans une puissante forteresse, et l’on retrouve des thèmes similaires dans la mythologie galloise. S’il est impossible aujourd’hui de démêler la source de ces mythes, on peut affirmer avec certitude que les contes populaires du Moyen Âge sur la quête du Sacré Graal ne sont qu’une reprise christianisée de mythes du Chaudron beaucoup plus anciens. L’une de ces légendes concerne le Chaudron de Clyddno Eiddyn, l’un des Treize Trésors de la Bretagne. Si ceux-ci avaient disparu des versions « modernes » de la saga arthurienne, ils étaient bel et bien présents dans les temps plus reculés. La liste de ces trésors varie d’une source à l’autre : j’en ai dressé un échantillon assez représentatif, même si l’explication qu’en donne Nimue est pure invention de ma part.

Les Chaudrons et les trésors magiques sont la preuve que nous sommes en territoire païen. Du coup, il paraît étrange que les récits arthuriens ultérieurs soient si fortement christianisés. Arthur était-il l’« ennemi de Dieu » ? Certains récits anciens laissent penser que l’Église celtique était hostile à Arthur. Ainsi, dans la Vie de saint Padarn, il est écrit qu’Arthur aurait volé la tunique rouge du saint et n’aurait consenti à la restituer qu’après que le saint l’eut enterré jusqu’au cou. De même Arthur aurait-il dérobé l’autel de saint Carannog pour en faire sa table de repas. En fait, dans maintes vies de saints, Arthur est dépeint sous les traits d’un tyran dont seules peuvent venir à bout la piété ou les prières du saint homme. Saint Cadoc fut de toute évidence l’un de ses adversaires les plus fameux, qui triompha d’Arthur à maintes reprises. Dans un épisode déplaisant, Arthur, interrompu au cours d’une partie de dés par des amants en fuite, aurait tenté de violer la fille. Voleur, menteur et violeur, cet Arthur n’a rien à voir avec l’Arthur de la légende moderne. Mais les histoires suggèrent qu’il s’était attiré la vive hostilité de l’Église, et l’explication la plus simple est qu’Arthur était païen.

On ne saurait en avoir la certitude, pas plus que nous ne pouvons savoir quel genre de païen il était. Le druidisme, la religion bretonne autochtone, avait tellement souffert de quatre siècles de domination romaine qu’elle n’était plus qu’une coquille vide à la fin du V^e siècle, alors même qu’elle persistait sans doute dans les zones rurales. Pour le druidisme, le « coup fatal » fut porté en l’an 60 de notre ère, année noire qui vit les Romains prendre d’assaut Ynys Mon (Anglesey) et détruire le centre de leur culte. Llyn Cerrig Bach, le Lac des Petites Pierres, a bel et bien existé, et l’archéologie a montré que c’était sans doute un haut lieu des rituels druidiques, mais le lac et ses environs ont malheureusement été effacés au cours de la Seconde Guerre mondiale avec l’extension du terrain d’aviation de la vallée.

Les religions rivales du druidisme ont toutes été introduites par les Romains. Et, pour un temps, le culte de Mithra a réellement menacé le christianisme, tandis que l’on continuait également à adorer d’autres dieux, tels Mercure et Isis. Mais le christianisme fut de loin l’importation qui réussit le mieux. Il avait même balayé l’Irlande, propagé par Patrick (Padraig), chrétien breton qui, dit-on, se serait servi du trèfle à trois feuilles pour faire comprendre la doctrine de la Trinité. Les Saxons extirpèrent la foi chrétienne des régions de Bretagne dont ils s’emparèrent, et les Anglais durent attendre encore une centaine d’années pour voir saint Augustin de Canterbury réintroduire leur foi au pays du Llœgyr (l’actuelle Angleterre). Ce christianisme augustinien était différent des formes celtiques antérieures : on y célébrait Pâques un autre jour et les chrétiens délaissèrent l’ancienne tonsure druidique (le front rasé) pour celle, aujourd’hui mieux connue, des moines chrétiens.

Comme dans Le Roi de l’hiver, j’ai délibérément introduit quelques anachronismes. Les légendes arthuriennes sont d’une redoutable complexité, essentiellement parce quelles mêlent toutes sortes d’histoires, dont beaucoup, comme la légende de Tristan et Iseult, étaient à l’origine des histoires indépendantes qui n’ont été que progressivement intégrées à la saga. J’ai pensé un temps en éliminer tous les ajouts ultérieurs, mais cela m’eût privé, entre autres choses, de Merlin et de Lancelot. Et j’ai donc laisse le romanesque triompher du pédantisme. L introduction du nom même de Camelot, je l’avoue, est une absurdité historique totale, car il n’est apparu qu’au XII^e siècle. Jamais Derfel n’aurait pu l’entendre.

Certains personnages, tels Derfel, Ceinwyn, Culhwch, Gwenhwyvach, Gwydre, Amhar, Loholt, Dinas et Lavaine, ont progressivement disparu de la légende au fil des siècles pour laisser place à de nouveaux personnages comme Lancelot. D’autres noms ont changé au fil des ans : Nimue est devenue Vivien, Cei s’est transformée en Kay et Peredur a donné Perceval. Les tout premiers noms sont gallois et sont parfois difficiles. Mais, à l’exception d’Excalibur (Caledfwlch) et de Guenièvre (Gwenhwyfar), je les ai généralement conservés parce qu’ils rendent mieux l’atmosphère de la Bretagne au V^e siècle. Les légendes arthuriennes sont d’origine galloise et Arthur est un ancêtre des Gallois. Quant à ses ennemis, comme Cerdic et Aelle, ils appartenaient aux peuples connus par la suite sous le nom d’« Anglais ». Il m’a semblé juste de souligner l’origine galloise de ces récits. Loin de moi l’idée de donner la trilogie du Seigneur de la guerre pour une relation exacte de ces années : on ne trouvera ici qu’une variation sur une saga fantastique et embrouillée, héritage d’un âge barbare, qui continue de nous captiver par sa richesse héroïque, romanesque et tragique.